Какие есть древние славянские обряды и традиции, праздники и ритуалы? Славянские праздники — список праздников, обрядов и обычаев славян

Какие есть древние славянские обряды и традиции, праздники и ритуалы? Славянские праздники - список праздников, обрядов и обычаев славян

Обычаи и традиции

В славянской языческой культуре каждому обычаю было отведено определённое время. Так обряды были приурочены к солнечным циклам:

  • весеннее и осеннее равноденствие;
  • солнцестояние.

Ритуалы также относились и к важным событиям в жизни людей: свадьба, похороны, сбор урожая, новоселье и др. Славяне во время ритуалов обращались к природным стихиям, богам и собственным предкам.

Обряды были разного характера:

  • бытовые с просьбами помощи о хорошем урожае, здоровье скота;
  • духовные (высшие), в которых призывали волхвов для взаимодействия с потусторонними мирами.

Март (Березень)

1 марта  Навий день, посвящен богине смерти — Морены (Морёны, Мораны). В этот день почитали богов Нави, последние дни холодов перед скорым наступлением весеннего тепла. Последний день когда власть над миром находится еще у темных богов.

14 марта — Овсень малый, известен как новый год. Праздник праздновали с размахом. После праздников начинались полевые работы. Известно что новолетие праздновали именно в день весеннего равноденствия (21-23 марта). После принятия христианства новый год был перенесен на 1 сентября, а при Петре I перенесен на 1 января.

17 марта — день Герасима-Грачевника. В тот день ждали прилет грачей, а вместе с ними и начало весны. В этот день на Руси пекли специальное печенье в виде птичек.

В этот же день люди изгоняли кикимору. Считалось что в этот день она безобидна и слаба и ее легко изгнать из дому.

С 20 – 22 мартапраздновалась комоедица, современная масленица. Праздник посвященный встречи весны и проводам зимы был полон обрядов и примет. Праздник приходится на весеннее равноденствие и ознаменует победу светлых сил над темными. С этого дня начинается удлинение дня. В дни празднования комоедицы почитали богиню весны — Лелю, Богиню жизни — Живу, бога солнца — Ярило и Велеса, покровителя зверей, скота и земледельчиства. Также в дни гуляний сжигали зиму – Морану.

22 марта — жаворонки. Проводили обряды по заклинанию весны.

25 марта открытие Сварги, приход весны. День посвящался богине Живе, спустившейся на землю. Считалось что с того дня весна вступает в свои права.

30 марта — Ладодение, в этот день посвящался пробуждению земли-матушки. Поклонялись Ладе, покровительнице семейного благополучия и брака. Большинство обрядов этого дня направленны на укрепление любви, рождение здоровых детей и восстановление жизненно энергии.

Самые важные ритуалы

Главные для славян ритуалы заключались в призыве о помощи высших сил. Некоторые из них сохранились в традициях до наших дней. Каждому из них славяне придавали глубокий смысл и они занимали большое участие в жизни предков:

  • постриг;
  • тризна;
  • Купала;
  • колядование;
  • новоселье;
  • радение.

Постриг

Постриг знаменовал взросление и переход мальчика под опеку отца от материнского ухода. Возраст, в котором проводили этот обряд, зависел от региона. По летописям постриг у русских был в трёхлетнем возрасте, у поляков – в 7 лет, а в Сербии стригли детей, не достигших года.

Сам ритуал заключался в стрижке волос, которые потом преподносились данью богам. Его проводили утром в присутствии волхва, матери, отца, воеводы и гостей. Сам посвящаемый должен был быть одет в белую рубаху. Обязательными атрибутами были:

  • ножницы, которые держал воевода;
  • подарок от отца;
  • гривна – знак старейшины;
  • табурет для посвящаемого;
  • огонь, в котором сжигается первая состриженная прядь волос.

После совершения обряда мальчика можно было обучать военному искусству и другим мужским ремеслам.

Тризна

Тризна – это погребальный воинский ритуал. Он включал в себя оплакивание, жертвоприношения, песни, танцы, веселье в честь покойного. Эти действия проводились после сжигания тела воина, и участие принимала вся деревня.

Сама Тризна включала в себя:

  1. омовение усопшего тела;
  2. одевание в парадную одежду;
  3. ритуальное бдение;
  4. сожжение покойного.

Во время Тризны прославлялись величие и милосердие славянских богов. А основной смысл ритуала, согласно описаниям, был в просьбе о защите у древних языческих богов от злых духов и темных сил в момент эмоциональной уязвимости людей, потерявших близкого.

Иван Купала

Праздник Купала – день летнего солнцестояния. Праздник, сохранивший традиции до наших дней: сбор трав, прыжки через костер, поиск цветков папоротника. Сам день выбран славянами не случайно. Солнцестояние – самый длинный день в году, торжество света над тьмой. Название праздника пошло от бога Купайло (Купала).Читайте также:  Как нарекали мальчиков в Древней Руси? Список славянских имен по месяцам на 2019 год

Все обряды в этот день связаны с огнём и водой. Праздник начинался с хоровода из трёх кругов людей. Где:

  • внешний круг – люди старшего, преклонного возраста;
  • средний – молодые;
  • маленький круг возле костра – дети.

Во время праздника люди прыгали через костры, очищая дух, и купались в реке, очищая тело. Хождение на углях знаменовало укрепление духа, где через мощный тепловой энергический поток человека покидали плохие и злые мысли.

Магические языческие праздники и обряды

Для положительного расположения Купайлы, волхвы проводили множество обрядов. В ночь веселья они обходили поле по кругу, читая заговоры от злых духов, людей и животных.

Существует старинная легенда, что в лесу на Купалу собираются все люди, в поисках цветка. Он способен творить чудеса, лечить и указать на клад. Но это древнее растение не может цвести.

А счастливцы, которые видят подозрительное свечение в саду, обосновано фосфоресцирующим организмом, присутствующим на листьях папоротника. Но, несмотря на это молодые люди все равно идут искать волшебный цветок.

Праздник Вересень

21 сентября осеннее равноденствие. Обозначает сбор урожая и начало осени. Отмечали праздник две недели.

Первый раз праздновали две недели до равноденствия, в Бабье Лето — подсчитывали урожай, планировали расходы.

Второй раз отмечали после осеннего равноденствия. В такие дни славяне чествовали стареющее и мудрое Солнце. Жгли костры, водили хороводы, разжигали новый огонь взамен старому.

Дом украшали букетами пшеницы, пекли пироги из полученного урожая. Данный праздник всегда отмечали с широким размахом, и все столы просто ломились от разнообразного количества яств.

Рождение и имянаречение

Славяне начинали заботиться о ребёнке, пока тот находился ещё в утробе матери. Посторонним не рассказывали о наступившей беременности и примерном сроке родов. В последний месяц перед родами женщина не выходила со своего двора, чтобы Домовой мог прийти на помощь, а злые сверхъестественные силы не могли навредить.

Славяне считали, что рождение ребёнка разрушает границу между миром живых и мёртвых, поэтому роды проходили чаще всего в бане или в отдельном от дома помещении. А для лучшего раскрытия женского тела расплетали косы, развязывали узлы, открывали сундуки и двери. На роды приглашали повивальную бабку – немолодую женщину, у которой были дети, желательно мальчики.

Не позже чем на шестнадцатый день после родов ребёнку давали имя. Для славян имя человека могло сказать о его личности, судьбе и жизненном предназначении. Выбор имени был согласован с волхвом, а сам обряд считался высшим. Дать ребёнку имя считалось всё равно, что выбрать оберег по жизни.

Имя, которое давали родители своему ребёнку при рождении, имело свою силу, пока чаду не исполнялось 12 лет. С этого возраста ребёнок воспринимался уже как осознанная личность, которая имеет представления о своём жизненном пути. Тогда первое имя теряло свою силу и проводился обряд имянаречения.

Имянаречение проводилось в период осеннего равноденствия после «смывания» старого имени. Для этого нужно было окунуться в ближайшую речку или озеро, после чего начинался обряд имянаречения. Во время обряда волхв вводил подростка в транс и вызывал у него видения для того, чтобы человек заглянул вглубь себя, познал свою личность и увидел будущее. На основе этих видений давалось два имени:

  • первое – тайное, о котором знал только волхв и сам ребёнок;
  • второе – мирское, которым потом все называли подростка.

Если ребёнок изначально показывал умения к ведовству или врачеванию, то обряд проводили в возрасте 9 лет. Так как обучение этим ремёслам требовало длительного времени.

Зимние праздники древних славян

В конце декабря-стуженя, когда дневное время уже прибывает, отмечается праздник, именуемый Коляда. Так, 25 декабря, в день зимнего солнцестояния, колядники рядились медведями, козами, конями, прогуливались от дома к дому с песнями, называемыми «колядками». Вместе с пожеланиями всех благ для дома и собиранием подаяний – пирогов, караваев и сладостей, они шутливо обещали скупцам разорение и нищету.

Тогда было принято считать, что пока люди колядуют, нечистой силе приходится неистовствовать и похищать с небес Луну и звезды. Празднество воплощало переход светила от зимы к весне, победу светлых сил над темными. Для оказания помощи солнцу в победе над злыми духами народ жег кострища, пел песни и плясал вокруг огней. Кое-где Коляду именовали Авсеней или Таусеней, что, по предположениям исследователей, происходило от Ясеня и было одним из солнечных имен.
Зимние славянские народные праздники и обряды

У древних славян было поверье, что умершие не лишены всех ощущений жизни. Оттого зима была просто ночью, мраком для душ предков, а весна – пробуждением новой жизни. В период празднества зарождения солнца – Коляды, было принято считать, что мертвые вставали из своих могил, а их души странствовали по миру, пугая живых. Следовательно, при праздновании Коляды наблюдалось смешение солнечного культа с культом усопших, что было характерным и для иных языческих праздников славян.

Пасха, весна и возрождение жизни – неразделимые понятия

Если вновь обратиться к христианским документам, то в 4-м веке был один из первых вселенских соборов, на котором было принято решение о торжестве Пасхи как символа Воскресения – после длительной зимы наступает весна, и пробивается первая зелень. Тема воскрешения очень актуальна в культурах различных народов, где мертвые воскресают именно по весне. Стоит заметить, что привычная многим фраза «Христос Воскрес» берет свое начало из древнеегипетской культуры, в которой звучало «Осирис Воскрес». Одним из символов празднования наступления весны считается яйцо как символ таинства зарождения новой жизни. При этом не стоит забывать о дне поминовения, который называется Родоница (от имени верховного славянского бога Рода). Последователями христианской религии на сороковой день после Пасхи отмечается Вознесение, а в славянском календаре это время является завершением полевых работ, переход от весенней поры к летней. В это время одним из самых почитаемых славянских праздников это Ярилин день, в который совершались торжественные проводы Ярилы – бога весеннего солнца.

Читайте также:  Какой самый сильный приворот на любовь: рейтинг лучших ритуалов и способ их проведения? Как приворожить парня в домашних условиях навсегда?

Август (Серпень)

2 августа день Перуна (мужества и силы). Считалось что в эту дату громовержец выжигает с земли нечистую силу, а вместе с ней и негативную энергию. Как правило на 2 августа часто случаются грозы.

11-15 августа — Спожинки. В некоторых регионах спожинки празднуют 28 августа. В праздник благополучия заготавливали семена для посевной на будущий год. Спожинки ознаменуют середину урожая. Приходится дата на середину августа. Праздник ознаменовал совместный убор урожая и своеобразную инвентаризацию. Не чуждо в этот день и веселье. Итак. Давайте разбираться подробнее. С утра люди шли трудиться в поле. Особое внимание в эту дату уделялось пшеницы. Собравшись общиной или деревней люди шли молотить зерно. Обязательно завязывали сноп пшеницы в поле “Велесу на бороду”. В этот сноп прятали угощения для духа поля. Кроме снопа в поле, люди вязали небольшой сноп из пшеницы, украшали его лентами и ставили в середину стола.

После уборки урожая собирались на поляне, где организовывали стол в складчину. Каждый нес то, чем был богат. Пекли караваи из новой муки, варили каши, пекли пироги. Обязательно присутствовал и мед.

Мёд и пшеница – символы благополучия.

На празднике молодые люди приглядывали себе пару. Ведь после окончания страды начинали свататься.

Еще одной важной традицией спожинок была оценка урожая и не только. Осень – время когда пришла пора пожинать дары своих трудов, полным ходом велась подготовка к зиме. Именно в это время хозяин дома подмечал чего в достатке, что не хватает, а чего наросло и с лихвой. В августе люди планировали что докупить надо к зиме, что можно продать. Готовили заготовки, убирали урожай.

Сегодня, в дни когда мы далеки от земли, многим не понятен сакральный смысл спожинок. Сегодня можно провести обряды на достаток. Подвести итог, оценить готовность к зиме. 

21 августаСтрибог-Воловей. В эту дату собирались люди знающие — волхвы, ведуньи, знахари. Считалось что в этот день светлые души уходят в Явь, а не получившие упокоения — в Навь.

СТАРИННЫЕ РЕМЕСЛА

Промысловые центры известны своими особенными изделиями — украшениями, посудой или детскими игрушками-оберегами. Об истории ремесел и профессиональных секретах мастеров читайте в наших материалах.
Русские лакиИзвестные лаковые миниатюры:
история, техники и сюжеты
в красочных инфографиках.
ФинифтьВизантийское «огненное письмо»,
которое ценилось наравне
с драгоценными металлами.
Игрушечные промыслыКавалеры с петухами, деревянный
конь-качалка и прялка
для маленькой хозяюшки.Загадки росписейЗолото хохломы, геометрия мезени
и жостовские букеты: секреты
народных промыслов.

Февраль (Лютень)

2 февраля — громница. Именно в этот день возможно услышать раскаты грома и увидеть молнию. 2 февраля люди обращались к Додоле (перунице), повелительницы молний.

11 февраля — великий Велесов день. Считалось что в этот день Велес «сшибает рог с зимы». Этот день почитался как битва Велеса и Морены. Часто можно наблюдать метели и усиление морозов. Также в Велесов день совершали обряд «изгнания коровьей смерти».

15 февраля — сретение. День когда лютая зима с весной-красой встречается. После сретения солнце начинает набирать силу, а зима лютует морозами перед тем, как теплу сдастся.

16 февраля починки. В этот день крестьяне начинали готовиться к началу полевых работ, чинили испортившуюся утварь, готовили инвентарь. Отсюда пошла поговорка «готовь сани летом, а телегу зимой». Важно чтобы к наступлению весны все уже было готово к работе. Ведь времени приводить инвентарь по весне не будет.

19 февралядень воинской славы — Троян зимний. Второе название даты – «стрибожьи внуки».

Славянские праздники – зов предков в каждом

Не стоит думать, что славянские праздники – это не дань моде (увы, но культура славян действительно стала модной), а настоящий «зов предков». Как бы не старались великие умы христианской идеологии скрыть происхождение праздников, назвав их несколько по-иному, в душе каждого потомка славян живет память своего рода, которую не забыть.

Лето и осень –благодатное время для славянских праздников

Летние славянские праздники тоже не остались без внимания христианства. Все прекрасно знают день Ивана Купало, который в славянском календаре всегда считался самым главным летним праздником. Во время его празднования наши предки прыгали через костры, водили хороводы, устраивали пышные застолья. Как ни старались христианские идеологи, но они не смогли изменить это праздник славян, его просто немного адаптировали под библейские сказания и легенды – в христианстве этот праздник считается рождеством Иоанна Крестителя.

Во второй половине лета одним из почитаемых славянских праздников является Перунов день, который в христианстве стал днем Ильи-Пророка. Как ни старались бы идеологи православия, нельзя искоренить из душ потомков славян 
память о самых великих праздниках.

Если посмотреть календарь славянских праздников осенью, то можно увидеть целую серию празднований, связанных с Ладой. Все они
основаны на сборе урожая и благодарении земли за посланные плоды. У христиан в этот период множество «женских» праздников, почитается во время которых Дева Мария – рождество и Покрова. Особенность празднования этих двух дней в том, что между ними находится день осеннего солнцестояния.

Календарь славянских праздников и даты их празднования

Январь:

1 по 6 Января Велесовы дни 
Волосовы (Велесовы) с 1 по 6 Января дни аналогичны святкам в православном христианстве. Древние славяне называли их волчьими днями, предназначенными для поклонения скотьему Богу Волосу. Некоторые источники утверждают, что молитвы Богу Велесу брали свое начало с предновогодней ночи и длились все дни «разгула нечисти»

3 Января День памяти княгини Ольги 
3 Января день памяти княгини. В последнее время интерес к жизни и культуре древних славян существенно возрос не только среди исследователей, но и обычных людей. Религия, обряды, традиции и даже элементарное обустройство быта наших предков – все это вызывает не поддельный интерес. Конечно, и славянские праздники занимают далеко не последнее .

6 Января Турицы 
С давних времен людей манила к себе история. Сколько всего неизведанного и интересного можно узнать, изучая традиции и обычаи разных культур мира. Но, как говориться, если человек не знает истории своего народа, то надеяться на светлое будущее не приходиться. Но в современном мире люди стремятся узнать о прошлом своих предков

8 Января Бабьи каши 
Как известно наши предки, древние славяне, на протяжении многих столетий были язычниками и поклонялись различным богам. После принятия христианства большая часть знаний наших предков была безвозвратно утрачена, но от этого интерес к прошлому своего народа на сегодняшний день только возрастает. Людей всегда интересует все неизведанное и тайное, особенно если это .

21 Января Просинец или Водокрес 
В последнее время отечественные культурологи, историки и археологи все больше уделяют внимание исследованиям, которые посвящаются прошлому славянского народа. Находятся все новые и новые, ранее неизвестные факты о жизни и традициях, о быте и религии наших предков. А изучению древних славянских праздников отводят отдельную, невероятно важную функцию в культуре славян

30 января Дед Мороз и Снегурочка 
За последние годы интерес к прошлому славянского народа существенно возрос, особенно это касается изучения религии и ее характерных особенностей. Ведь, как известно, именно верования и религия тех времен были основой общества, которое просуществовало не один век. Особенно интересным для изучения является славянский календарь, опираясь на него, наши предки производили уборку

Февраль:

10 Февраля День домового 
Славянский календарь наших предков полон разнообразными праздниками, днями веселья и счастья, днями молитвы и ритуалов и, конечно же, днями почитания богов и прочих божественных существ. Древние славяне были по-настоящему верующими и набожными людьми, большинство исследователей уверены, что именно из-за этого славяне сумели пережить столько несчастий и горестей.

15 Февраля Сретение (Громница) 
Многие наши соотечественники задаются вопросами о прошлом своего народа, о своих корнях и это вполне естественно. 2017 год по славянскому календарю, какие славянские праздники зимой, и какие из них самые важные были для наших прародителей? Ответы на эти и многие вопросы Вы сможете найти на нашем сайте.

18 Февраля Зимний троян 
Древние славяне были очень религиозными, вся их жизнь была насквозь пропитана верой и поклонением различным богам. У богов просили милости, когда начинали новое дело, или же просили об урожае, о богатстве и достатке, ведь от этого зависела жизнь прародителей. Славянский календарь, по которому и жили наши предки на протяжении многих .

29 Февраля День Кощея (Кащея) 
Как известно, наши предки древние славяне были язычниками и верили в невероятную силу богов, которая способна защитить, уберечь от горестей и различных напастей, стоит только верить и молить их о снисхождении. Их религия держалась на протяжении тысячелетий вплоть до крещения Руси, но даже после этого интерес к славянским праздникам не .

Март:

1 Марта Навий день 
Славянские праздники занимали особое место в жизни наших предков, календарь древних славян полон различных праздников, которые до сих пор служат напоминанием о глубинной связи с богами. И сколько бы веков или тысячелетий не прошло, какая бы религия не была главенствующей, славянский календарь будет всегда востребован и интересен потомкам древних славян.

3 Марта День памяти князя Игоря 
3 марта день памяти князя Игоря. Славянская культура с каждым годом набирает утраченную популярность. Современные люди, несмотря на веянья нового времени, стараются как можно больше узнать о своих предках. Ведь знания истории своего народа, культуры, обычаев и традиций делают человека не только интеллектуально развитым, но и позволяют укрепить связь с .

21 Марта Масленица славянский праздник 
21 марта Славянский праздник. На протяжении многих веков возникает множество споров, между исследователями-культурологами и христианским духовенством о происхождении многих современных праздников, которые считаются исконно церковными. Всяческие вопросы подобного плана святыми отцами считаются греховными и их стараются тщательно избегать, и не зря, так как найти ответы на столь щепетильные вопросы спустя .

Читайте также:  Каковы последствия чёрной магии и какие ещё опасности она таит? Порча на смерть — что надо знать перед ритуалом, последствия?

Апрель:

7 Апреля День карны 
Жизнь древних славян всегда вызывала особый интерес у культурологов, историков и археологов со всего мира. За последние сто лет было проведено невероятное количество исследований касающихся религии, обрядов, традиций и обычной повседневной жизни наших предков. Но на этом исследования не заканчиваются, и сейчас, также проводятся различные изучения славянского календаря. Однако стоит .

22 Апреля Праздник Лели 
Многих современных людей стали интересовать славянские праздники и обряды, и этот оживленный интерес в течение последних десятилетий только возрастает. Большинство исследователей сходятся во мнениях, что такой всплеск не является причиной или следствием определенного открытия в области изучения славянской истории. А скорее всего, связано это с обычным, но невероятно сильным желанием .

Май:

1 Мая Радоница или Радуница 
Славянский календарь разнообразен и изучение его приводит к очень интересным размышлениям не только исследователей культурологов или же историков, но и простых людей. Ведь множество славянских праздников вызывают смешанные чувства, так как по своей сути и традициям схожи с современными христианскими церковными праздниками, которые по утверждению духовенства не имеют никакого отношения …
«Далее»

Начиная с 20 – 30 мая Грудие росное 
Современный человек порой даже не задумывается о происхождении большинства церковных христианских праздников. Хотя многие из них берут свое начало еще с древних славянских праздников, а суть проводимых ритуалов невероятно схоже с современными церковными обрядами. Славянский календарь полон различных праздников, которые имели невероятное влияние на жизнь наших предков и занимали особенное …
«Далее»

Июнь:

4 Июня
Ярилин день 
Религия древних славян это одни из самых интересных объектов для изучения не только для исследователей-культурологов, но и для обычного современного человека. Ведь стремление людей узнавать о прошлом своего народа день ото дня повышается. Сколькими необычными славянскими праздниками была полна жизнь наших предков. Каким богам они поклонялись, и какие обряды производили …
«Далее»

19 по 24 Июня Русалья неделя или Русалия 
Каждый человек рано или поздно начинает интересоваться историей своего Рода и семьи, но все больше современных людей стараются копнуть намного глубже, не просто сквозь века, а сквозь тысячелетия. Стремясь узнать историю не только своей семьи, а и всего народа, его прошлое, обычаи и традиции. Для некоторых это необычное увлечение, а .

24 Июня Праздник Ивана Купала (Купало) 
Мало кто знает, что день Ивана Купала это один из самых древнейших и почитаемых славянских праздников, который известен и в нашидни. Правда с приходом христианства он потерпел множество изменений и корректировок со стороны церкви. И это в первую очередь связанно с тем, что даже с приходом христианства как единой религии,

Июль:

3 Июля День памяти Святослава 
Летние языческие праздники славян имели особое значение для наших предков. Изучение традиций предков в последние несколько стало особенно востребовано, так как это отличный вариант узнать прошлом древних славян. Славянский календарь станет настоящим помощником в этом не простом, но в то же время захватывающем процессе. Стоит отметить, что славянские праздники считались …
«Далее»

20 Июля Перунов день 
Ни для кого не секрет, что древние славяне были невероятно религиозными и почтительными людьми. Благодаря этой своей вере в языческих богов они преодолевали болезни, войны и смерти, когда вокруг разрушался мир, они строили свой рай на земле, свою империю. Славянский календарь является не просто символом прошлого, но и подтверждением почтительного .

Август:

7 Августа Праздник урожайного хлеба 
Довольно часто современные люди и не задумываются об истории определенных праздников, которые сумели преодолеть тысячелетия и перешли к нам как наследство от древних предков. Ни для кого не секрет, что наши прародители были язычниками, устраивали различные торжества в честь богов, приносили жертвы и проводили разнообразнейшие ритуалы, дабы получить милость и .

21 Августа День Стрибога 
Славянский календарь считается одним из интереснейших, таинственных и древнейших памяток истории древних славян, которая сумела преодолеть огромное количество времени и сохранилась до наших дней. При изучении, пусть даже поверхностном, можно лучше понять не только религиозность и культуру предков, но и повседневный уклад их жизни. Летние языческие праздники славян занимали отдельное место в жизни наших прародителей, в это время они тяжело работали для того, чтобы обеспечить пропитание своей семье на зимний

Сентябрь:

2 СентябряДень памяти Вещего Олега 
В течение многих лет историки и культурологи всего мира изучают славянский календарь, и считают его одним из самых древних памяток, которые сохранились до наших дней. Большинство славянских праздников заключали в себе некий сакральный смысл, а не просто бездумное поклонение определенному богу. Древние славянские праздники представляют собой целую систему, основываясь на которой, и жили наши предки, они охотились, рыбачили, посевали, собирали урожай и даже женились в определенное время в году. Также …
«Далее»

8-9 Сентября Праздник Род и Рожаницы 
Древние славяне были невероятно религиозными людьми, для них поклонение языческим богам, различные подношения и даже жертвоприношения было обязательной и неотъемлемой частью жизни. Разгневать богов боялся каждый, все от мала до велика, во время различных славянских праздников молились богам и просили их о своей милости. У каждого божества был свой отдельный праздник, занимающий особое место в славянском календаре наших предков. Одним из почитаемых и важных осенних праздников славян было 8 сентября праздник Рода и Роженицы. К этому времени наши прародители уже завершали сбор урожая, заканчивались все обязательный и тяжелые сельскохозяйственные и земледельческие работы на полях, которые обеспечивали беззаботную жизнь для древнеславянских .

Праздник Лели и Лады 
В последние годы славянские праздники набирают все большую популярность, многие считают, что это напрямую связанно с желанием современных людей «окунуться в прошлое» и лучше понять свой народ, ознакомиться с культурой и обычной повседневной жизнью. А легче всего начинать свой путь со знакомства с языческой религией древних славян. Ведь в их жизни поклонение богам занимало особое место, у каждого божества был свой собственный праздник. Дни веселья, прославления и поминальные дни — все это вмещал в себе славянский календарь, который сумел преодолеть многие века и при этом сохранить духовный смысл и значимость для наших предков. Славянские праздники на Руси хоть и были .

9 Сентября. Так же есть мнение, что празднование проходило еще ( 14 ,21 ,27 Сентября) Осенины 
Славянские праздники на Руси испокон веков подчинялись природной системе, и каждый из них был не только обоснован с точки зрения языческой мифологии, но и напрямую связан с погодой и сменой времен года. Весь славянский календарь подчинялся этой системе, к примеру, зимние праздники – были святки, весенние и летние – масленица, Ивана Купала, а осенние славянские праздники занимали особое место в жизни каждого славянина. И одним из таких праздников было 9 сентября – праздник Осенины. Вообще осенний период у древних славян считается одним из самых важных с точки зрения поклонению богам, так как он сопровождается большим количеством разнообразных обрядово-ритуальных действий.

14 Сентября День огненного Волха 
Как известно, славянский календарь еще с древних времен славился своей связью с природой, он представляет собой целую систему напрямую связанную с природными явлениями и малейшими изменениями в ней. Наши предки жили, полагаясь именно на него, а точнее на славянские праздники. Одним из таких важных осенних славянских праздников был День Огненного Волха, который праздновался по славянскому календарю 14 сентября. Огненный Волх по славянской мифологии воинствующий бог, охраняющий Ирийский сад

Как известно, древние славяне до принятия христианства поклонялись языческим богам. Вообще религиозный культ наших предков был невероятно сильный и мощный и для того чтобы искоренить языческих идолов церкви приходилось идти на некоторые хитрости и уступки. Именно поэтому так часто встречаются спорные праздники, которые своими корнями уходят в древний календарь славянских праздников. Конечно, многие из перекочевавших праздников потерпели незначительные или же наоборот очень значительные видоизменения, и в современном мире мы празднуем

21 Сентября День Сварога 
Одним из самых важных осенних славянских праздников было 21 сентября – День Сварога. Для наших предков осень было прекрасным временем года, так как основные работы в полях заканчивались, а холода еще не наступали. По славянскому календарю приходило время веселья и чествование богов с благодарностью за проявленную милость и хороший урожай. Большинство славянских праздников были связанны с природой и малейшими имениями в ней, и День Сварога не является исключением из этого .

27 Сентября Радогощь 
Как известно наши далекие предки славяне были язычниками и поклонялись различным богам. Эта религия, по мнению многих исследователей культурологов, считается чуть ли не основой, благодаря которой народ смог выдержать и пройти многие испытания. В последнее время все больше современных людей задаются вопросами связанных с прошлым своего народа. Одним из самых интересующих вопросов на данный момент это, каким будет будущий год по славянскому календарю? Что он принесет? Конечно, большинство учений древних .

Весенние праздники славян

Еще одним праздником, сохранившимся до наших дней, назвали Мясопусту, которую впоследствии переименовали в Масленицу. Его отмечали в начале весны, но поскольку на этот период приходился Великий пост, то с принятием христианства торжество перенесли на неделю перед ним и частично к Светлому Воскресенью.

Масленица – праздник в честь бога Солнца, которых у славян было четыре, поэтому проводился такой солнечный ритуал: в период празднования на больших санях возили ряженого мужика, сидевшего на колесе, которое располагалось на закрепленном на санях столбе. А колесо, конечно же, у славян символизировало солнце. К тому же в период празднования Масленицы мужики занимались кулачными боями, борьбой, а детей радовали выступления с медведями. Традиционным масленичным блюдом были и остаются – блины.
Отступали последние весенние холода, когда древние славяне праздновали Масленицу

Кроме того, Масленицу считали еще и поминальной неделей, а блины пекли на поминки. Первые блины всегда отдавались бедным для того, чтобы те смогли помянуть умерших. Опара готовилась у речки или озера вечерами, когда появлялись звезды с призывом месяца заглянуть и дунуть на опару. Все это делалось втайне от всех, будь то домашние и посторонние.

Есть еще и так называемая непотревоженная Масленица. Это время, когда с началом весны, народ посещает могилы своих усопших предков. Было принято считать, что их души поднимаются из могил, чтобы разделить поминальные блины с теми, кто их принес. Приход весны обычно встречался на «красных горках», на которых водились хороводы, проводились весенние обряды, а напоследок сжигалось соломенное чучело. Это была Мара, которая считалась олицетворением не только зимы, но и смерти.

Праздновался еще 12 апреля Навий день. В этот день люди посещали могилы умерших родных. Навий день считался обрядом воскрешения покойников.

Свадьба

Создание семьи считалось одним из главных действий в жизни славянского человека. Свадьбу не считали личным делом человека, она принадлежала к числу общеродовых празднеств. Влюблённая пара и их родители долго готовились и решались на этот шаг. Так как семья для славян являлась нерушимой связью, которую духовно не могла оборвать даже смерть одного из супругов.Читайте также:  Как появилась славянская письменность? От Кирилла и Мефодия и до наших дней

Читайте также:  Какие есть ритуалы на Ивана Купала?

Сам праздник свадьбы назывался Любомир, от слов «любовь» и «мир». Им обозначали сам свадебный обряд, супружество и годовщину свадьбы, отмечавшуюся каждый год. Во время свадьбы славяне не употребляли алкоголь, они пели, танцевали, устраивали игры и соревнования между собой.

Весь праздник затягивался на несколько месяцев. Свадебный обряд включал в себя несколько обязательных ритуалов, относящихся к предсвадебному периоду:

  1. Сватовство – знакомство с родителями невесты.
  2. Смотрины (сговор) – знакомство обеих семей, обсуждение приданого.
  3. Обручение происходило в доме невесты и представляло собой перевязывание полотенцем кисте рук жениха и невесты.
  4. Выпечка каравая в доме невесты со всеми замужними родственницами, сопровождалась песнями и плясками.
  5. Девичник и молодешник (мальчишник).
  6. Одевание (день свадьбы).
  7. Приглашение.
  8. Выпровождение жениха из родного дома за невестой;
  9. Посад. Жених с невестой садились за общий стол рядом, а родственники с двух сторон обменивались подарками в честь праздника.


К самой свадьбе относились:

  • Венчание. В присутствии всех гостей в храме на головы молодых одевались венки.
  • Покрытие. В родном доме невесты с её головы снимали девичий платок и одевали другой головной убор. После чего жених забирал суженую в свой дом.
  • Приданое. Приданое невесты становится собственностью мужа.

Свадьбы играли весной на Красную Горку, осенью (после сбора урожая и до наступления холодов) и зимой на Велесовых Святках. Учитывался и род деятельности жениха: земледельцы устраивали праздник после сбора урожая, воины – после военного похода. То есть выбирали наиболее благоприятное в материальном плане для семьи время.

Значение народных праздников на Руси

Люди чтили природу, осознавая, что она их кормилица, мать всего живого. Суть всех языческих праздников сводилась к чествованию богов, которые неразрывно были связаны с природой. Поэтому народные гуляния носили особый смысл, не направленный лишь на развлечение. 

Языческим божествам приносили жертвы, щедрые дары, читали молитвы, благодарения. Люди верили, что обрядами и ритуальными танцами добивались благосклонности высших сил.

Венчание

Венчание пошло от слова «венок», который одевают на головы жениха и невесты в храмах богов Лады или Сварога. Обряд проводился на природе осенью или весной и в обязательном присутствии волхва.

Жених и невеста во время обряда обменивались кольцами или поясами (перепоясывали друг друга). После чего муж покрывал новоиспечённую жену подолом своего плаща в знак защиты и покровительства. Затем волхвы обводили молодых вокруг Священного Древа или родового столба и громко объявляли гостям, что пара теперь муж и жена.

Во время обряда славят богов:

  • Ладу для счастья и любви в семейной жизни.
  • Велеса для состоятельности будущей семьи в материальном плане.
  • Сварога, как закрепляющего брак на небесах.
  • Роду для потомства молодых.
  • Макоше – богине Судеб.

Сентябрь ( Вересень)

9 сентября — день Рода и Рожаниц. Считалось что в этот день Боги и предки слышат обращение к ним. Именно на 9 сентября можно просить у богов доброй судьбы для родных и близких людей. Также в этот день обязательно поминали ушедших.

20-23 сентября(день весеннего равноденствия) отмечается праздник урожая — Таусень. Именно в эти дни происходит смена летнего периода на мудрую увядающую осень. Старение солнца и благодарность богам за урожай — главные аспекты данного праздника.

Колядки и Масленица – исконно славянские праздники

Не стоит думать, Рождество – это единственный праздник, традиции которого тесно связаны со славянскими праздниками. Зимнее
солнцестояние в мифологии наших предков заканчивалось многодневным праздником – Святками, которые по сей день называются «Колядой». Эта неделя всегда ассоциировалась с весельем, гаданием, хождением по домам ряженых и, конечно же, колядованием. Достаточно только обратиться к санскриту, в котором коренная часть «кол» обозначает Солнце или круг. Стоит заметить, что в современном языке славян круглые предметы обязательно имеют корень «кол». Отдельного внимания заслуживает связь праздников славян и индийской культуры (происхождение арийцев связано именно со славянской мифологией), в которой Коледа – это божество 
празднований, а такое понятие как «koledovrat» означает хождение детей в гости по домам с песнями. Да и о слове «колдовство» забывать не стоит, ведь оно берет свое начало именно с тех времен, когда почитались славянские боги.

Проводы зимы всегда заканчивались Масленицей (на сегодняшний день дата этого праздника несколько меняется, так как она «привязана» к системе летоисчисления христиан). Недельное празднество с обязательными блинами, кострами и массовыми гуляниями также берет историю среди славянских языческих праздников. Основной идеей этого праздника является проводы Мары-Марены, богини зимы, которую изначально возвеличивали, а потом сжигали ее чучело, разбрасывая пепел по полям (символичная смена смерти и жизни). Этот зимний славянский праздник по праву почитаем и по сей день

Образ Солнца и праздники солнцестояния

Солнце почитали во многих культурах. Для древнего человека огромное светило было загадкой. Но уже тогда люди понимали, что Солнце дарит свет и тепло, необходимые для жизни. Без него не вырастить урожай, не справиться с диким зверем, невозможно добыть пищу. Но желтый диск обладает также разрушительной силой. Как мудрый бог звезда создает и уничтожает.

Древние люди стремились задобрить суровое божество. Славяне здесь не исключение. В России Солнце было представлено четырьмя божествами, которые одинаково важны для язычников.

Разные лики, характер, образ небожителя определялись временем года:

  • весна – Ярило;
  • лето – Даждьбог;
  • осень – Сварог;
  • зима – Хорс.

Велесова сына Ярило чествуют весной. Это бог раннего солнца, олицетворяющий пробуждение природы, радость жизни, буйство, энергию и страсть. Изображается как юноша в светлых одеждах, с русыми волосами, голубыми глазами, босой. 

Как правило, верхом на белоснежном жеребце. Зимой он выглядит иначе: сгорбленный, умирающий старик, который снова возрождается мальчиком в начале марта. Непостоянен, как само весеннее солнце.

Даждьбог сын Сварога – символ солнечного света. Тепло и плодородие дарит он людям. Выглядит как мужчина средних лет, крепкого телосложения, с рыжими волосами, небесного цвета глазами. 

Появляется на колеснице, запряженной огненными львами, реже – лошадьми. Упряжку сопровождают утки и лебеди, олицетворяющие рассвет и закат. 

Даждьбог обладает мощной магической силой, но использует ее лишь во благо людей и животных. Занимает особое место в божественном пантеоне восточных славян. Его идолы располагались рядом с Перуном, Хорсом и Сварогом. Всех представителей славянских народов принято считать потомками Даждьбога.

Сварог – верховный славянский бог. Мифы гласят, что именно он создал землю, вспенил море. 

От него зависит движение солнца, а значит все земные циклы.

Холодное зимнее солнце олицетворяет Хорс. Изображается как зрелый мужчина с суровым выражением лица. Одет в тканую рубаху, полотняные штаны и плащ лазурного цвета. 

Его влияние определено временем между зимним солнцестоянием и весенним равноденствием.

У каждого божества есть свой день чествования и обычаи, которые его сопровождают.

Зимнее солнцестояние приходится на последние числа января, что повлияло на время встречи нового года. Весеннее равноденствие приходится на середину марта. Время, когда начинают сходить снега. Дни становятся теплее, длиннее. А бог зимнего солнца Хорс передает власть юному и сильному Яриле. 

Это нашло отражение в Масленице – празднике, сохранившем свое влияние при христианстве. Всю неделю православные пекут блины, отдавая дань Солнцу. А в конце масленичной недели сжигают чучело зимы, что тоже является чисто языческим обрядом.

Очищение огнем

Любой обряд очищения у славян означал избавление от негатива – душевного и физического. Славяне верили, что при накоплении плохой энергетики страдало и физическое тело, поэтому в первую очередь такие обряды были направлены на избавление от плохих мыслей:

  • зависти;
  • похоти;
  • ненависти;
  • алчности и других.

Читайте также:  Древний языческий праздник Коляда. История возникновения и смысл

Обряды очищения огнём проводили во время празднования:

  • Купала;
  • Хорса;
  • Ярила;
  • Трояна.

Самым сильным из обрядов считался проводимый в день Купала – день летнего солнцестояния усиливал все ритуалы, проводимые людьми. Прыжки через костёр означали очищение души, а хождение по углям – укрепление духа.

Защита ребенка

Славяне считали, что новорождённый ребёнок находится на границе мира Яви, поэтому сразу же после его появления на свет, ведающие заговаривали младенца от болезней и злой сверхъестественной силы. Этот обряд проводился с помощью огня, которым обносили новорождённого, и чистой родниковой воды, которой брызгали на малыша в конце.

До достижения годовалого возраста ребёнка, кроме родных, нельзя никому было видеть. Это уберегало младенца от сглазов и порчи. В случаях, когда ребенок рождался слабым или больным, проводился ритуал «перерождение»:

  1. волхв накрывал малыша корытом, предназначенным для стирки белья;
  2. небольшой хрупкий камень кидали на дно корыта так, чтобы он разбился;
  3. мать снимала с себя верхнюю одежду и оставалась в рубашке;
  4. ребенка доставали из-под корыта, раздевали догола и трижды продевали через ворот рубашки матери.

Источники:

Читайте далее: