Вопрос о допустимости приворотов, колдовства и магических практик является одним из самых серьезных в исламской теологии. Короткий и однозначный ответ: приворот (как и любое колдовство — сихр) в исламе является строгим запретом (харамом) и относится к числу великих грехов. Ниже подробно разбираются основания этого запрета, его тяжесть и последствия для верующего.
Понятие «харам» и категоричность запретов в исламе
Прежде чем говорить о приворотах конкретно, необходимо понять термин харам. С арабского языка это слово переводится как «запрещенное», «неповиновение». В шариатской терминологии харам, это действие, которое запрещено законодателем (Аллах и Его посланник ﷺ) посредством четкого и конкретного выражения.
- Совершение харама — это грех и неповиновение Всевышнему Аллаху.
- Это пренебрежение Его велениями.
- Ислам поощряет сбалансированный подход к жизни, и избегание харама, основа праведной жизни мусульманина.
Что такое сихр (колдовство) и где место привороту?
В исламской терминологии все виды магии, колдовства, приворотов, порч, гаданий и обращений к джиннам объединяются под понятием сихр (sihr). Приворот, это частный случай сихра, направленный на подчинение воли другого человека (обычно в любовной сфере) посредством сверхъестественных сил, зачастую с обращением к силам зла (шайтинам и джиннам).
Согласно информации из авторитетных источников: «В исламе магия, привороты, колдовство и прочие действия являються греховными и по своей тяжести приравниваются к ширку» (присвоению сотоварищей Аллаху).
Кораническое обоснование: История Харута и Марута
Аят суры «Аль-Бакара» (2:102)
Главный daleel (доказательство) запрета колдовства содержится в Коране. Аллах Всевышний сообщает о двух ангелах — Харуте и Маруте, которых Аллах отправил в Вавилон в качестве искушения (фитны) для людей:
«И они учули людей колдовству… Воистину, мы являемся искушением, не становись же неверующим».
Толкователи Корана (тафсиры) единодушны: Аллах использует слово «неверие» (куфр) в отношении колдовства не случайно. Это сделано для того, чтобы:
- Возбудить в душах мусульман чувство неприятия по отношению к этому мерзопакостному деянию.
- Указать на то, что этот вид греха может привести человека к явному неверию.
Тот, кто учит колдовство или практикует его (включая привороты), переступает черту, о которой предупреждали ангелы: «не становись неверующим».
Почему приворот приравнивается к ширку (самому великому греху)?
Многие не понимают, почему «просто чтение заговоров» или «обращение к шаюху за любовью» равносильно отречению от веры. Причины кроются в механике сихра:
- Обращение к иным, кроме Аллаха: Колдун (сахир) не может воздействовать на реальность самостоятельно. Он заключает сделку с джиннами/шайтинами, приносит им жертвы, кощунствует Корану, выполняет гнусные ритуалы. Это ибада (поклонение) иным, кроме Аллаха.
- Утверждение знания тайного: Приворот подразумевает управление сердцами и судьбами. Но «Знание тайного принадлежит только Аллаху». Утверждение, что кто-то кроме Него может изменить предопределение или сердце человека — это претензия на божественный атрибут.
- Нарушение таухида: Вера в силу приворота выше, чем вера в предопределение (кадар) Аллаха, разрушает основу ислама.
Последствия для заказчика и исполнителя
Для колдуна (сахира):
- По мнению большинства ученых (имам Малик, имам Абу Ханифа и др.), наказание за колдовство в الدنيا, смерть (худуд), так как это развращает веру уммы.
- В загробной жизни — вечное наказание, если не принес покаяние до смерти.
Для заказчика приворота:
- Совершает великий грех (кабаир).
- Проявляет недовольство предопределением Аллаха.
- Рискует стать неверующим, если верит в силу магии больше, чем в Аллаха.
- Разрушает свои отношения с Аллахом, лишаясь Его помощи и barokа (благословения) в жизни.
Заблуждения: «Мусульманская магия», «Молитвы на любовь», «Халальный приворот»
В интернете и среди людей можно встретить утверждения вроде: «У мусульман есть молитвы, привлекающие деньги и любовь… попросить их у Высших сил не такой уж грех» или рекламу «мусульманской магии на любовь».
Это ложь и обман.
- В исламе не существует понятия «халальная магия» или «белый сихр».
- Любой ритуал, направленный на изменение воли другого человека через джиннов/магию — это сихр.
- Дуа (мольба) к Аллаху о любви, браке, спасе, это ибада, и она разрешена. Но дуа — это просьба Творцу, а не манипуляция творением через зло духов.
- Гадания, астрология, предсказания будущего — строго запрещены, так как знание тайного только у Аллаха.
Есть ли прощение? Врата покаяния (Тауба)
Несмотря на страшность греха, ислам, религия надежды. В предоставленной информации содержится важный аят:
«Аллах прощает все грехи тому, кто отказался от их совершения и принес покаяние за это, какими бы они ни были и даже если они по количеству подобны пене морской».
Условия принятия покаяния от сихра:
- Искреннее сожаление о содеянном.
- Немедленный отказ от колдовства/приворотов (сжечь амулеты, разорвать связи с колдунами).
- Твердое намерение не возвращаться к этому никогда.
- Возвращение прав людям (если приворот нанес вред кому-то — извиниться, компенсировать вред, если возможно).
- Укрепление таухида: Искреннее обращение к Аллаху одинокому, отказ от обращений к шаманам, гадалкам, «бабам» и колдунам.
Защита и лечение от колдовства (Рукъя шаръия)
Если человек стал жертвой приворота или колдовства, ислам не оставляет его без защиты. Лечение производится только методами шариата — Рукъя шаръия:
- Чтение аятов Корана (Аль-Фатиха, Аят аль-Курси, последние аяты суры Аль-Бакара, суры Аль-Ихляс, Аль-Фаляк, Ан-Нас).
- Дуа от пророка Мухаммада ﷺ (например: «Аллахумма Рабба нас, азиб аль-бас…»).
- Питье/омывание водой, над которой читали Коран.
- Укрепление намаза, الذكر (змикр), просьба защиты у Одного Аллаха.
Категорически запрещено лечить колдовство колдовством («клин клином вышибают») — это удваивает грех и усиливает вред.
Мусульманин, желающий любви, брака или благополучия, должен обращаться к Аллаху дуами, совершать намаз, давать садаку, соблюдать устои шариата и доверяться предопределению (таваккуль). Истинная сила — в подчинении Творцу, а не в манипуляциях со стороны тьмы.
Статья подготовлена на основе исламских текстов (Коран, Сунна, извеления ученых) и предоставленных информационных источников. Дата актуальности: 30 июля 2026 г.